Al Reguel Ajat

O rabino Yosef Kanefsky afirma: “A verdadeira essência da Redenção — a saída dos hebreus do Egito — não é a passagem da escravidão para a liberdade, mas sim a aquisição e a promulgação de um conjunto de leis que dignifica, santifica e eleva nossos pensamentos e ações, tanto individual quanto nacionalmente. A Redenção, em sua raiz mais profunda, consiste em assumir — e, em última análise, criar — uma sociedade fundamentada em um conjunto de leis justas, que incorpora o caminho de Deus.”

Kanefsky prossegue: “Pois, ao sermos redimidos, não recebemos apenas mandamentos simples — a *Halachá* ritualística. Por meio da Torá, Moisés também nos transmitiu a lei sobre como e quando incluir o estrangeiro que deseja celebrar a Páscoa (*Pêssach*) conosco, estabelecendo uma única lei e uma única Torá, tanto para o nativo quanto para o estrangeiro.”

A Torá é um manual de conduta; não é um catecismo de crenças. Foi no Sinai que Moisés recebeu a ordem divina de ensinar ao povo os 613 mandamentos. O mesmo Deus que libertou os hebreus da escravidão no Egito não apenas lhes ensinou o valor da liberdade, mas também exigiu que se submetessem à disciplina dos mandamentos divinos.

Isso soa como uma contradição? De forma alguma. Deus queria que os hebreus compreendessem o que Will Durant, o grande historiador, expressou ao referir-se à lição mais importante que a história nos ensina: “O ser humano tornou-se verdadeiramente livre quando reconheceu que precisava submeter-se à lei.” Há quem diga que o judaísmo, mais do que um substantivo, é, na verdade, um verbo. Suas leis acompanham o judeu desde o momento em que ele abre os olhos pela manhã até a hora de se deitar à noite; orientam como conduzir os negócios, como tratar os pais, o cônjuge e os filhos, e como celebrar os eventos que marcam a vida. É um manual de como viver.

Por diversos motivos, muitos dos 613 mandamentos não se aplicam nos dias de hoje. O principal deles — embora não o único — que nos impede de cumprir grande parte dos mandamentos é o fato de não termos mais o Templo de Jerusalém. O rabino Israel Meir Kagan, conhecido como Chafetz Chaim (1838–1933), escreveu o *Sefer HaMitzvot HaKatzar*, um compêndio das *mitzvot* (mandamentos) que permanecem válidas até hoje: 271 que se aplicam a todo o mundo judaico e 26 que se aplicam apenas àqueles que vivem em Israel.

Nossos sábios dedicaram muito tempo e esforço ao estudo, comentário, compreensão, ensino e aplicação desses preceitos. Muitos deles representam valores universais. Mais do que a libertação do Egito, as *mitzvot* — os mandamentos — constituíram o verdadeiro presente de Deus.

Por Marcos Gojman.

Bibliografia: Benjamin Blech, *Understanding Judaism*; Chafetz Chaim, *The Concise Book of Mitzvoth*; e artigo de Yosef Kanefsky em *Morethodox*.

No judaísmo, a preservação da vida humana tem prioridade sobre quase todos os mandamentos. O Talmude enfatiza esse princípio ao citar o versículo de Levítico 18:5, que diz: «Guardareis, pois, os meus estatutos e os meus juízos, pelos quais o homem viverá, se os cumprir; eu sou o Senhor.» Os rabinos explicam isso no tratado Yoma 85b do Talmude: «Que ele viva por meio deles, e não que morra por causa deles.» Esse princípio é chamado de «Pikuach Nefesh», ou seja, «salvar uma vida».

Em 1848, uma epidemia de cólera eclodiu na cidade de Vilnius. O rabino da cidade era o rabino Israel Salanter, um dos grandes luminares de seu tempo. Para o Yom Kipur, os médicos recomendaram que todos se alimentassem — não apenas os que já estavam doentes —, a fim de evitar que ficassem debilitados e, consequentemente, mais suscetíveis a contrair a doença. O rabino Salanter considerou que não bastaria emitir um decreto determinando que todos deveriam comer no Yom Kipur daquele ano; ele temia que algumas pessoas não seguissem sua orientação. Em vez disso, subiu ao púlpito na sinagoga, no dia mais sagrado do ano, trouxe vinho e bolo, recitou as bênçãos e, então, comeu e bebeu diante de toda a congregação. Ele explicou que, ao fazer aquilo, não estava violando as leis do Yom Kipur, mas sim cumprindo as leis que exigem a preservação da própria saúde.

O princípio de Pikuach Nefesh possui suas próprias regras. Primeiramente, deve tratar-se de salvar a vida de uma ou mais pessoas específicas — identificáveis ​​por nome e sobrenome —, como ocorreu na comunidade do Rabino Salanter, e não de uma situação genérica, como, por exemplo: “se eu não tomar tal atitude, muitas pessoas poderão perder a vida”. Não é necessário apenas que a pessoa corra risco de morte; o risco pode envolver a perda de uma parte do corpo, a perda da função de um órgão ou o acometimento por uma doença que encurte a vida. Uma simples dor não se enquadra nesse critério. E, caso não seja possível determinar se há risco de vida, a situação deve, a princípio, ser considerada perigosa, até que se prove o contrário.

Nem todos os mandamentos são relevantes para este tema. No Talmude, os rabinos apresentam exemplos de mandamentos que, embora relevantes, devem ser transgredidos em situações de *Pikuach Nefesh* (preservação da vida) — como as leis do Shabat, das festividades e das normas alimentares *kosher*, entre outras. Contudo, a prática de idolatria, a blasfêmia e a realização de atos sexuais proibidos são mandamentos que jamais podem ser violados, mesmo para salvar uma vida. Da mesma forma, não é permitido encerrar a vida de outra pessoa — ou colocá-la em risco, incluindo a sua própria — com o objetivo de salvar a vida de alguém.

Ovadia Yosef, que foi o Rabino-Chefe Sefardita de Israel, estabeleceu que é permitido doar um órgão a uma pessoa em estado crítico, desde que isso não coloque a própria vida do doador em risco. Da mesma maneira, salvar uma vida anula a proibição de profanar um cadáver, visto que seus órgãos podem ser utilizados para salvar alguém. Por fim, na eventualidade de ser necessário decidir entre salvar a própria vida ou a de outra pessoa, o Rabino Akiva declara que se deve priorizar a própria vida. “E escolherás a vida”, disse Deus. Portanto, para cumprir o mandamento de *Pikuach Nefesh*, pode ser necessário transgredir outro mandamento.

Por: Marcos Gojman.

Bibliografia: *Understanding Judaism*, de Benjamin Blech, e outras fontes.

Ninguém gosta de exames finais. E menos ainda quando se trata do momento em que estamos encerrando nossos dias neste mundo. A boa notícia é que nos deram as perguntas com antecedência. Deus não gosta de nos surpreender. Esta passagem talmúdica estabelece os parâmetros pelos quais nossas vidas serão julgadas na entrada para a eternidade. «Raba disse: Após deixar este mundo, quando uma pessoa é submetida a um julgamento pela vida que viveu nele, perguntam-lhe, seguindo a ordem deste versículo:

Você agiu com honestidade em seus negócios?

Você reservou tempo regularmente para estudar a Torá?

Você se envolveu na criação de filhos?

Você trabalhou para melhorar o mundo?» Talmud, Shabbat 31a.

A primeira coisa que nos perguntam destaca o fato de que as questões não eram: “Você acredita em Deus?” ou “Você jejuou no Yom Kipur?”. A pergunta era: “Você foi honesto?”. Muitos associam o fato de ser um bom judeu apenas à observância das *mitzvot* (mandamentos), especialmente aquelas que são bastante visíveis — como, por exemplo, guardar o Shabat, seguir as leis de *kashrut* (alimentação judaica) ou colocar os *tefilin* pela manhã. Para muitos, essas *mitzvot* são o critério para definir se alguém é ou não um bom judeu. No entanto, a honestidade nos negócios é algo que não pode ser visto a olho nu. O ponto central desta passagem do Talmud é que ela coloca a ética no âmago do judaísmo. A principal preocupação de Deus não é se a pessoa acredita n’Ele, nem se ela toma um cuidado escrupuloso para não consumir *chametz* (alimentos fermentados) durante o Pessach; Ele se preocupa, acima de tudo, se a pessoa foi um *mensch* — um ser humano íntegro e honrado.

A segunda questão trata do estudo da Torá, especificamente dos mandamentos (*mitzvot*) que definem como uma pessoa deve se comportar em relação ao próximo — preceitos que constituem o alicerce da ética judaica. É por isso que o estudo da Torá é tão fundamental: ela nos ensina a ser éticos e a agir como membros de um grupo social, em particular do povo judeu. Contudo, estudar a Torá vai além de memorizar as *mitzvot*; trata-se, em última análise, de compreender a natureza humana — e, sobretudo, de compreender a si mesmo. Não estudar a Torá significa deixar de desenvolver o próprio ser, estagnando o crescimento intelectual e espiritual; é, em certo sentido, desperdiçar a própria vida.

A terceira questão diz respeito aos nossos filhos. I. L. Peretz, o grande escritor judeu, afirmou: “As crianças constituem a eternidade do ser humano”. Criar filhos é a maneira de transmitir nossos valores e nossas esperanças por um mundo melhor às próximas gerações.

A quarta questão refere-se ao esforço para redimir o nosso mundo. Ela parte da visão de que o povo judeu é parte integrante de toda a humanidade e de que buscar o *Tikun Olam* — a reparação do mundo —, na medida do potencial de cada indivíduo, é uma obrigação de todos. O rabino Tarfon diz, em *Pirkei Avot*: “Não te cabe completar a obra, mas também não és livre para dela desistir”. Em suma, suas respostas às quatro perguntas revelam suas atitudes em relação ao próximo, a si mesmo, à sua família e ao mundo. Recebemos as perguntas com antecedência, para que possamos respondê-las da melhor maneira possível antes de realizar o exame.

Por Marcos Gojman.

Bibliografia: Joseph Telushkin, «Jewish Wisdom»; Benjamin Blech, «Understanding Judaism

Esta é uma expressão que você provavelmente não esperaria que alguém dissesse sobre uma religião com mais de 3.000 anos. Permanecer relevante em todas as eras, incluindo a nossa, tem que ser o desafio mais importante que o judaísmo enfrenta em cada geração.

Uma religião, para ter significado, não pode se tornar obsoleta. Ela deve aprender o segredo da fonte da juventude aplicada aos seus textos antigos, para que as pessoas possam sempre se relacionar com eles a partir de novas perspectivas e com ideias frescas. E, admiravelmente, o judaísmo descobriu o que Ponce de León não conseguiu: uma maneira de permanecer jovem e relevante mesmo em nosso século XXI.

¿Que elixir milagroso tornou esse resultado incrível possível? Foram as muitas vozes que falaram em seus tempos e na linguagem de sua época, mas com os conceitos bíblicos do passado. A beleza do judaísmo, e com toda a probabilidade o segredo de sua longevidade, é a capacidade de seus discípulos de encontrar continuamente novas maneiras criativas de tornar sua mensagem convincente e seus ensinamentos vitais para nós.

Esta é a herança que recebemos e que devemos perpetuar no futuro.

Por Marcos Gojman.

Bibliografia: «Entendendo o Judaísmo», do Rabino Benjamin Blech.